МАГИЯ

Практическая магия. Магическая помощь. Настоящая магия, энергетика, йога, духовное развитие.


    Магия Вуду

    Поделиться
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:08 pm

    Значение дней недели в Ифа

    - OJÓ AJÉ или Понедельник:
    День финансовых успехов

    - OJÓ ÌSÉGUN или Вторник:
    День побед

    - OJÓ RÍRÚ или Среда:
    День путаницы

    - OJÓ BÓ или Четверг:
    День осуществления

    - OJÓ ETÌ или Пятница:
    День осложнений

    - OJÓ ÀBÁMÉTA или Суббота:
    День решений

    - OJÓ ÁÍKÚ или Воскресенье:
    День длинной жизни и долголетия

    Почему дни недели носят эти имена?
    В Oрун и в начале всего, рассказывает Оду Окана Офун, Oлоддумаре созвал 401 Ирумоле и пригласил их в сад под названием “Oгба Аше” (сад власти), где он заблаговременно расположил шестнадцать Оду Меджи. Когда все были в саду, он попросил их начертить на земле символы шестнадцати Оду Меджи, говоря при этом их имена. Им дали “Аше Оду,” к которому они должны были прибегать, когда в этом нуждались; и так они это сделали.
    Как только были размещены символы, Ирумоле открыли, что эти символы были обратимыми и поддерживали свои идентичные характеристики, если менять их местами. Им объяснили, что так должно быть, и что кроме этого, четыре из них должны бы быть так называемыми "Старшими", а двенадцать остальных - младшие . И что из всех символов должны появиться различные комбинации до тех пор, пока не сформируются 256 Оду. Им говорили, что эти символы должны служить в будущем для того, чтобы исправить различные ситуации в жизни людей.
    Им было сказано, что эти шестнадцать Оду Меджи, отраженные в напечатанной символике ими на земле, должны были быть использованные в течение их пребывания в саду. Они должны были формулировать любое положительное желание и, таким образом, все просьбы могли бы превратиться в реальность. Их предупредили, чтобы они анализировали очень хорошо каждую свою просьбу (заказ), так как плохие решения не будут исполнены. К рассвету первого дня Эшу Одара попросил богатства всех видов и пожелал прогресс и преуспевание для всего места; и мгновенно вокруг всего сада появились богатства неописуемых пропорций. Тогда Ирумоле, приглашенные Богом в Oгба Аше, приняли решение делиться с другими Ирумоле, которые остались снаружи сада, таким образом разбрасывая оставшуюся часть богатств по всей Вселенной. Весь этот процесс получения и распространения богатств внутри и вне сада заняло целый рабочий день у Ориша.
    Этой ночью Бог вызвал всех к себе и послушал рассказы их действий в течение дня и решил назвать этот день: OJÓ AJÉ или днем финансовых успехов и богатств. Итак, первый день недели получил свое имя. На следующее утро Ориша, которые были внутри сада, встали и начали молиться. Тем временем те, которые остались снаружи, бросились к ним, прося дать им еще больше богатств. Иски были все более свирепыми, а следовательно Ирумоле, которые были в саду, приняли решение использовать Aше Oду, прося победу над противниками. Их желания были немедленно исполнены и, таким образом, Ориша- захватчики должны были отступить, побежденные. По окончании дня и пока Ориша очень восторженно рассказывали о случившемся, Бог спросил, действительно ли они чувствовали победу, победу над своими противниками и Ирумоле ответили, что действительно так было. Бог тогда сказал им, что этот день будет OJÓ ÍSÉGUN или день победы. Тогда счастливые, с победой Ориша пошли спать.
    Их разбудила сильная буря. В это утро сильный и ледяной ветер дул в саду, богатства были разорены властью этого сухого и сильного ураганного ветра, повалив все деревья, цветы и плоды. Такая была тяжелая ситуация, что они решили укрыться в пещерах высоких и красноватых гор, которые возвышались в этих местах. Таким был страх и дезориентация, что ни один их них не вспомнил, что они должны были молиться Aше Оду и просить, чтобы буря прекратилась. И так прошли часы, и когда наступила ночь, они очень смущенные, рассказали произошедшее Богу. Он внимательно выслушал их боязливые жалобы и назвал этот день OJÓ RÍRÚ, или день путаницы, напоминая им, что такая путаница контролировалась бы, если бы они сильно молились за то, что они желали.
    Очень рано утром четвертого дня и, как следовало ожидать, Ирумоле просили изобилия, спокойствия и благосостояния. И так оно случилось. В саду начался сильный дождь, поливая растительность, чтобы все оживилось. Ориша танцевали от радости, они молились, прося получить весь Ире (хорошие вещи) жизни для себя самих. Они попросили прогресса, и он был дан им, они попросили радость, и сад наполнился радостью и удовольствием.
    Придя ночью, они сказали Богу, что это был самый благотворный день в их жизни. Все согласились с тем, что это был очень положительный день, потому все, что они попросили, было им предоставлено . Бог назвал этот день OJÓ BÓ u OJÓ ÀSÈSÈDÀIYÉ или день осуществления. И он сообщил им, что на следующее утро они должны быть рано готовыми, чтобы совершить длинное путешествие. На следующее утро они встали и попросили хорошей дороги и успешного прибытия к месту назначения. Их молитвы были услышаны, и тогда они смогли проделать астрономическую дистанцию без какой-либо проблемы. Они насладились солнцем, радостью и хорошей фортуной и с наступлением вечера собрались обратно в путь, забывая в своей эйфории просить о том, чтобы возвращение было возможным. Проходили часы и они не находили дорогу, все осложнилось, страх и дезориентация захватила Ориша, они начали серьезно сомневаться в своем возвращении. Около полуночи, испуганные и утомленные, они воззвали Бога и только так они смогли возвратиться в сад. Поэтому Бог принял решение назвать этот день OJÓ ET Ì, или днем турбулентных осложнений. Утром Oлоддумаре позвал Эшу Одара и сказал ему, что с этого момента и в дальнейшем он будет контролировать все богатства Вселенной, в то время как Oрунмила будет тем, кто должен регулировать их распределение через ритуалы и специфические жертвоприношения. Эшу с удовольствием согласился.
    Спустя некоторое время Эшу задумался, что он не очень хорошо понял, как распределять богатства посредством ритуала. И он попросил Орунмила объяснить ему более подробно. Орунмила ответил: когда много богатства концентрируется в одних руках, это несправедливо, потому что другие существа их не имеют достаточно. По этой причине тот, кто будет нуждаться в благосостоянии, сможет получить посредством ритуалов или специфических жертвоприношений. Тогда Эшу сказал: “ Я могу сам решать эти вопросы и считаю ненужным твое участие”. Конфликт между двумя Оришами рос, и Эшу принял решение созвать остальных божеств и попросить у них помощь победить Oрунмила. И тогда все Ориша начали молитвы этого дня, прося следующее: “Чтобы Орунмила был поражен, но если бы этого не добились, чтобы хотя бы никогда он не мог добиться успехов в жизни, и если он бы добился успехов, чтобы он не мог наслаждаться благословениями”. Конспирация против Oрунмила продолжилась весь день, и когда ночью Бог позвал всех к себе, очень грустно им сообщил, что их желания не могут быть исполненными, потому что они не подчинились инструкциям “никогда не просить отрицательным или арбитражным способом”. И он назвал этот день OJÓ ABÁMÉTA, днем плохих решений, несправедливостей и конспирации. Понимая их ошибки, утром следующего дня все, включая Эшу Одара, прибыли в то место, где Oрунмила отдыхал, и попросили у него прощения, на что Орунмила ответил своим благословением всем Оришам, включая Эшу Одара. Веселье было большим, потому что все поняли, что спор между ними закончился. Этой ночью Олоддумаре назначил Oрунмила лидером сообщества и им всем дал вечную жизнь. После этого устроили большой праздник, и Бог назвал этот день OJÓ ÁÍKÚ, день длинной жизни и веселья.
    Из этого Патаки следует, что Йоруба придают большое значение дням недели, принимая во внимание то, что они должны, или наоборот не должны делать в каждом специфическом дне. Они очень следят за значением каждого дня, когда они делают свои подношения или жертвоприношения.
    Поэтому понедельник - это благосклонный день для заказов материального благосостояния и преуспевания. Хороший, чтобы реализовывать или начинать финансовые дела. Идеальный для долгосрочных проектов. Превосходный для всего, связанного с финансами.
    Вторник считается превосходным днем для дел, финансов и получения личной собственности или недвижимого имущества. И очень хороший, чтобы реализовывать ритуалы, относящиеся к финансовым достижениям и заказам победы над противниками.
    Среда считается отрицательным днем, чтобы выполнять важные проекты. И это день, когда религиозные Йоруба не используют мыло Аше Дуду, они даже не моются с Умиеро. Тем не менее есть некоторые специальные препараты, которые готовятся в этот день, как например “Мaдарикон“ (амулет, предназначенный для победы над врагами).
    В йорубийской вере среда - идеальный день для жертвоприношения для Йями Осоронга, потому что согласно традиции, Йями собираются в этот день.
    Четверг оказывается идеальным для супружеств, встреч и развития долгосрочных проектов. Считается совершенным, чтобы делать все виды подношений, заказов или ритуальных жертвоприношений. Йоруба считают, что подношения в четверг помогают в достижении целей и поэтому в этот день осуществляются самые необычные и честолюбивые заказы.
    Пятницу они считают негативным днем, чтобы реализовывать длинные путешествия, изменения или перемещения, но этот излюбленный день для церемоний, вручения титулов и почести, выставок, деятельностей и заказов эффективной и общественной защиты.
    Суббота, как и среда, плохая для главных проектов, следовательно, они стараются носить с собой свои амулеты защиты, чтобы предотвращать различные ситуации.
    Также суббота - благосклонный день, чтобы производить амулеты и усиливать их с Aше. Есть вера, что каждый амулет, который готовится в этот день, будет функционировать очень хорошо.
    Воскресенье - превосходный день, чтобы проектировать цели будущего, раскаиваться и наслаждаться компанией дорогих людей, реализовывать подношения, связанные с заказом благословений детей и готовить или использовать амулеты, чтобы довольствоваться длинной жизнью.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:08 pm

    Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго - ка и ндонбе, которые означают "обычай черных людей". Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, "народов". Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба - выходцы из страны, которая сегодня называется Нигерией. Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство африканских слов, используемых в данной книге, взяты из языка йоруба.

    Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго - Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо - в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, "Белый Дом Старой Мельницы". От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия).

    Кандомбле всегда считалась самой ритуально "чистой" религией, потому что ее последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением.

    Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой - слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой религии, тем лучше могла оценить глубину ее философии, искусно выражаемой в ритуалах. Писатель Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает, что "кандомбле - это тайный мир, в который человек входит постепенно... посредством целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем, кто призван богами". Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) - все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к "союзу" с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции.

    Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой - все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаются ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество ориша, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания уделяется прету велью и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных магов и детей. Эшу в кандомбле - просто посланник богов, а не злодей (см. главу 3). Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:09 pm

    Папа Легба,Эшу Элегба,Легба,Элегва,Элебара.Этот могушественый эшу носит и другое прозвище:хозяин перекрёстков.он имеет множество разных лиц и имен.он представляет восток и солнце,управляет дверями,воротами,окнами(и вобще проходами и дорогами),а также новым годом и любыми началами и начананиями.никакое божество не сможет участвовать в вудуистском ритуале,если Легбу не попросят открыть для него''дверь''.никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы.изображаемый в виде человека разбрызгивающего воду,и старика,опирающегося на палку,он персонифицирует ритуальную воду и вудуистские таинства;в этом качестве он ассоциируется с Данбаллой Ведо.
    В результате синкретизации Легба стал отождествляца со св.Петром,привратником рая.Многие вудуисты отождествляют Легбу с Христом,сыном солнца и луны.Крайне любопытно,что бразильский аналог Легбы,Эшу,асспциируется,наоборот, с христианским дьяволом.Это поразительное и святотатственое с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет,однако,под собой некоторую почву:функции мессии-освободителя и сатаны-искусителя пересекаются,например,в мифологической фигуре Прометея.таким образом,Бог и боги имеют как светлую,так и темную стороны.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:09 pm

    В книге часто упоминаются «Линии» и «Легионы> ориша и других сущностей. Они существуют в большинстве сект умбанды, макумбы, кимбанды и кандомбле, a j также во многих религиях, унаследовавших традиции спиритизма и американских индейцев.
    «Линии» — это вибрации, которые излучает Космос. Считается, что все во Вселенной вибрирует с определенной частотой. Каждый из основных ориша представляет Линию вибрации одной из стихий, например Йеманжа — воды, Ианса — ветра.
    Считается также, что человек может привлекать эти вибрации и вступать с ними в контакт, окружив себя предметами, которые излучают те же виды энергии, какие исходят от разных ориша. Вот почему в ритуалах используются благовония, духи, молитвы, вызывание духов, растения, предметы определенного цвета, барабанный бой и тому подобное. Большое внимание уделяется накоплению «правильных» предметов и тому, чтобы соблюдалась правильная последовательность и время исполнения ритуалов. Буквальное соблюдение ритуала гарантирует проявление желаемых сил.
    Такое представление не чуждо и приверженцам Западной магической традиции. Например, обряды ритуальной магии основаны на исследованиях магов восемнадцатого и девятнадцатого столетий, которые, в свою очередь, собирали информацию из более ранних источников, включая такие культуры северной Африки, как египетская. В этой системе верований первостепенным понятием является учение о соответствиях. Это учение утверждает, что все во Вселенной излучает вибрации определенной частоты. Все вибрации привлекают подобные («соответствующие ») вибрации. Поэтому западный маг окружает себя предметами определенных цветов, зажигает определенные благовония и вообще использует все то, что соответствует конкретным вибрациям, чтобы обуздать эти энергии и вызвать изменения в сознании или, если вам так больше нравится, — осуществить магическое действие. (Некоторые Линии умбанды подверглись влиянию западной магии и их ритуалы используют одни и те же соответствия. Но есть одна существенная разница: западные маги придают большое значение влиянию планет, тогда как для умбандистов важнее излучение, исходящее от ориша.)
    В умбанде существует множество Линий. Обычно секты признают семь Линий — возможно потому, что в магии число семь считается особенно мистическим. Разные террейру следуют разным Линиям; между их приверженцами нет полного согласия относительно того, какой ориша какой Линией управляет, и даже относительно того, что должно существовать именно семь Линий. Легко может возникнуть путаница в таких деталях, как цвет или другие характерные особенности облачения определенного ориша, или в днях недели, когда нужно ему молиться. (Не стоит забывать, что, за
    исключением кандомбле и верований американских индейцев, все эти религии относительно молоды и все они опираются на устные традиции. Никто не писал о них вплоть до начала двадцатого столетия и ни одна из этих религий не была легализована вплоть до середины столетия. Даже произведения тех, кто описывал умбанду, одну из самых новых сект, стали широко публиковать только начиная с 60-х годов нашего столетия. Так что нет ничего удивительного в том, что в правилах и верованиях существует путаница.)
    Каждой Линией управляют семь великих ориша. Точно так же, как Олорун передает свою власть своим заместителям, ориша, которые возглавляют Линии, дают задания непосредственного управления миром сущностям, стоящим на более низком уровне духовного развития, чем они, но на более высоком, чем люди, Эти заместители и заместители заместителей командуют «Легионами», или «Фалангами». Они, в свою очередь, делят свои Легионы на Подразделения, которыми управляют их подчиненные. К этим сущностям, среди прочих, относятся кабоклу, прету велъю, wy и помба-жиръг. Таким образом, получается семь Линий, каждая из которых делится на семь Легионов. Каждый Легион может тоже делиться на семь, и так почти до бесконечности.
    Число правящих сущностей в этой огромной астральной администрации, увеличиваясь в семь раз на трех планах, очень быстро достигает невероятной величины. Эти три плана включают о/тша-посредников числом 2793, наставников, количество которых достигает 16807, и защитников, которых 6705993. Как указывает Вера Брага ди Соуза Гомес, чтобы охватить все аспекты человеческой жизни и земных условий, последняя цифра еще может быть дважды умножена на семь. Это достойная удивления арифметика отражает любовь бразильцев к иерархии и веру в то, что чем более скрупулезно будет организована структура, тем более эффективной она окажется.
    Конечно, вы можете получать удовольствие от этих сект и даже принимать в них участие, не зная подробностей о всех до единой Линиях, Легионах и Подразделениях Легионов. Мирянам достаточно знать, что, когда члены культа говорят об этих вещах, они имеют в виду развитых духов, которые работают на ориша, и с которыми можно непосредственно вступать в контакт. Никто не верит, что великие ориша действительно спускаются в террейру, потому что они стоят выше человеческих дел. Сущность, с которой контактирует медиум, представляет какую-то мельчайшую часть вибраций данного ориша. Вот почему Ианса, например, может одновременно спускаться в бесчисленные множества террейру в одно и то же время. То, что вы видите, — не она, а только ее часть.
    Для тех, кого это интересует, ниже приведены примеры Линий с описанием того, что они собой представляют:
    Линия Ошалы. Считается наиболее могучей Линией; ее приверженцы занимаются позитивной магией и стремятся к уменьшению интенсивности той отрицательной энергии, которую производят Легионы зла. Они удаляют «пятна» заклинаний черной магии. Эта Линия включает Легионы всех святых.
    Линия Йеманжи. Эта Линия защищает женщин, путешественников и мореплавателей, а также нейтрализует заклинания кимбанды, осуществленные посредством элемента воды. Она включает Легионы наяд (руководимых богиней Ошун) и ундин (которыми руководит Нана), Легионы кабоклу океана и рек, Легионы мореплавателей и Ведущей Звезды.
    Линия Шанго. Последователи этой Линии занимаются благотворительностью, с помощью заклинаний добиваются справедливости и нейтрализуют черную магию. В Линию Шанго входят Легионы Иансы, а также некоторых кабоклу и прету велъю.
    Линия Ошоси. Ее приверженцы лечат людей и животных от физических и психических заболеваний, используя народную медицину и пассы (см. главу 6). Они также выполняют функции медиумов и помогают избавиться от заклинаний, целью которых является месть. Линия включает большинство Легионов кабоклу.
    Восточная Линия. Ее последователи воплощают духов восточных магов и выдающихся инков, ацтеков, арабов, греков, римлян, египтян — врачей, писателей, философов и ученых. Духи помогают своим приверженцам получать общие знания по всем оккультным наукам. Те, кто придерживается этой Линии, совершают акты милосердия и сообщают своим клиентам пути излечения их болезней, которые наука еще не сумела предложить человечеству, но которые они узнали от мудрых духов, которым они молятся.
    Линия Огуна. Эта Линия работает в мире борьбы, споров, войн и мщения в соответствии с особыми вибрациями каждого Легиона. Она включает Легионы Огунов с различными вторыми именами, например Огуна Морского Берега, с которым вы уже встречались в этой главе.
    Африканская Линия. Эта Линия занимается белой магией и уничтожает заклинания кимбанды. В этой традиции вызывают духов старейшин многих древнеафриканских племен, а также многочисленных прету велъю.
    Некоторые секты заменяют эти Линии другими. Так, например,
    Эзотерическая умбанда подвержена сильному влиянию каббалы и Западной магической традиции. Понимание их предписаний требует долгого изучения и остается недоступным массам. Народная же умбанда включает достаточно простые темы и ритуалы, куда более доступные простому народу.
    Кариока-умбанда практикуется главным образом в прилежащих друг к другу штатах Рио-де-Жанейро, Эс-пириту Сайту и Минас Жерайс. В ней заметно сильное влияние африканских и индейских традиций, хртя в основе ее лежит спиритизм.
    Спиритическая Линия умбанды имеет своих последователей главным образом в городах Рио-де-Жанейро и Сан-Паулу и приближается к принципам, установленным Кардеком, с некоторой примесью афро-индейских влияний. Похожа на нее и
    Белая Линия умбандъг, которая удалила из своих ритуалов такие спорные аспекты африканских влияний, как кровавые посвящения, принесение в жертву животных и красочные одежды.
    Линия душ — традиция, берущая начало от традиций народов банту, этих африканских предков нации. Кроме того, она восприняла много каббалистических принципов Северной Африки. В кимбанде этой Линией руководит Омулу, и свои богослужения она совершает на кладбищах.
    Линия эшу существует как в умбанде, так и в кимбанде, где она занимает место Восточной Линии. Это происходит потому, что эшу считаются наделенными большой мудростью. (Это одна из причин, почему в обряде, описанном в начале главы 3, вызывались эшу.) В умбанде есть даже
    Линия кимбанды, которая практикует черную магию. Ее называют также Черной Линией, в противоположность Белой Линии Ошалы.
    Существует несколько отдельных Линий кабоклу, которые сильно склоняются к традициям американских индейцев. Одна из таких Линий —
    Линия Аяхуаски .
    ------------------------
    Аяхуаска — галлюциногенный напиток, приготовляемый из коры особого вида амазонских лиан. Мистическому пути аяхуас-ки посвящена книга Альберто Виллолдо «Четыре ветра». Киев, «София» — «Трансперсональный институт», 1996.

    Ее приверженцы, обитающие на севере страны, для облегчения вхождения в транс употребляют галлюциногенные растения.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:09 pm

    Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных городах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось "потесниться" и популярной в тех краях макумбе.

    Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому что макумбейру поклоняются в основном эшу и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для злых целей. Фернандес Португал утверждает, что макумба - это как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство, противостоять коррумпированному правительству и выносить ужасные социальные условия. Вместе с тем он считает, что "в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она утратила все свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии".

    Некоторые умбандисты объединяют "макумбу" и "кимбанду" (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: "В их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи". (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя страницами раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко всем религиям, потому что все религии представляют собою "путь духовного прогресса, который ведет к Богу"!)

    С другой стороны, приверженцы макумбы и кимбанды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов "белым" и "капиталистическим" культурным ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964-1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбандисты стараются акцентировать различия между кимбандой и умбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что "белые" моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.

    Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше всего можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты могут выпадать либо в прямом, либо в перевернутом положении. Некоторые гадатели придают картам разные значения в зависимости от их положения. Другие придерживаются мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта означает только то, что гадатель должен попытаться истолковать ее с необычной точки зрения.

    Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и то же явление, на которое смотрят с разных точек зрения.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:10 pm

    Цветочные и травяные ароматические масла играют важную роль в мире магии. В древности люди верили, что определенный запах оказывает различные воздействия на людей и неживые объекты. Исходя из этого, практика обработки ароматическими маслами была принята и в религии, и в магии.
    Когда вы будете применять масло, очень важно сконцентрироваться на конечном результате. После усиленной концентрации на действии масла, дотроньтесь правой рукой (левой, если вы левша) до человека или объекта, обработанного маслом, и представляйте себе его образ, окруженный ярким белым светом.
    При подборе своего собственного масла, начните с обыкновенного растительного для основы. Подойдет оливковое масло, либо используйте дипропилен гликоль. В ступку вылейте 2 унции масла и добавьте 2 столовых ложки соответствующих вам трав, затем с помощью пестика начните растирать и размешивать эту смесь. Перелейте в бутылку и дайте маслу отстояться три дня в темном месте. На четвертый день проверьте, поглотило ли масло запах трав или цветов. Если у масла слабый запах, то возьмите марлю и процедите его, а потом добавьте еще 2 столовых ложки трав или цветов, если нужно добавьте еще масла, чтобы его объем соответствовал 2 унциям. Оставьте в темном месте еще на три дня. Повторяйте эту процедуру, пока запах масла вас не удовлетворит. Некоторые из тех смесей трав, которые я привожу далее, уже на третий день дадут сильный стойкий аромат. Другие же имеют слабый запах, и процедуру придется повторить не один раз, чтобы получить запах достаточной силы.
    Традиционно при приготовлении масла каждый вечер вы должны произносить определенные заклинания, выражающие ваши цели. Когда вы будете читать заклинания над вашим маслом, вы должны положить на бутылочку обе ладони и направлять на масло свою энергию. Когда же вы закончите приготовление, последнее заклинание вы должны прочитать при процеживании масла через марлю.
    В некоторые из этих масеЛ уже после отделения трав необходимо положить куски корней или кусочки магнита, чтобы придать им нужный эффект. При приготовлении других можно ограничиться только травами и цветами.
    Все мои масла идеально подходят для обработки свечей. Некоторые колдуны используют их и в других целях, это будет отмечено в аннотации к каждому рецепту.
    В некоторых рецептах используются цветы гардении, которая хорошо растет в субтропическом климате Луизианы. Если же вы не в состоянии найти гардению в ваших местах, вместо нее можете использовать цветы жасмина.
    Во все масла нужно добавить несколько капель настойки бензойна, чтобы предохранить их от прогорклости.

    ПРИВЛЕКАЮЩЕЕ МАСЛО.

    Применяется в поисках друга, любимого и т.д. Наносится на лоб под линией волос, над бровями. Считается, что это масло сделает вашу личность более притягательной, если раз в неделю принимать ванну, куда добавлено несколько капель этого масла. Если намазать им обувь, оно будет привлекать удачу.

    Смешайте в равных количествах одну из любовных, трав и 'измельченную лимонную корку или цветы лимона. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. Когда настой будет готов, добавьте небольшой кусочек магнита.

    СВЯЩЕННОЕ МАСЛО.

    Используется для очищения и освящения алтаря, подсвечников, курильницы и т.д.

    Смешайте две части ладана и одну часть бензоиновой смолы. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла.


    МАСЛО СМЯТЕНИЯ.

    Используется, чтобы привести врага в смятение.

    Смешайте две части руты и одну часть гвинейского перца. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла.

    КОНТРОЛИРУЮЩЕЕ МАСЛО.

    Для контроля над человеком капните три капли на его обувь. Чтобы усилить контроль над человеком или ситуацией, напишите на листке бумаги название ситуации или имя человека и положите листок под пурпурную свечу, обработанную этим маслом. Зажигайте эту свечу ежедневно, пока она не сгорит, и ваша власть не будет устойчивой.

    Две столовые ложки аира нужно положить б две унции масла.

    ПРЕПЯТСТВУЮЩЕЕ МАСЛО.

    Используется, чтобы помешать другому человеку.

    Смешайте в равных частях полынь и кошачью мяту. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. После приготовления добавьте корень плюща.

    МАСЛО СМЕЛОСТИ.

    Перед переходом на другую работу или перед разговором с начальником о повышении примите ванну, добавив девять капель этого масла. Нанесите его на шею, под сердцем и над бровями, чтобы преодолеть
    страх и застенчивость.

    Смешайте в равных частях розмарин, наперстянку и гардениевые лепестки. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. После приготовления добавьте в бутылку корень ялапа.

    СНОТВОРНОЕ МАСЛО.

    Капните несколько капель этого масла на подушку перед отходом ко сну. Намажьте лоб, шею и грудь под сердцем, когда будете проводить ритуал по привлечению вещих снов и выходу в астрал.

    В равных частях смешайте измельченную лимонную кожуру, ладан и мирр. Положите две столовые ложки смеси в две унции масла. После приготовления положите в бутылку немного наперстянки.

    МАСЛО "ХОРОШИЙ СУДЬЯ".

    Используется для влияния на судей и адвокатов. За три дня до суда примите ванну, добавив в нее это масло. В день суда намажьте им шею, руки и грудь. Натрите им пальцы, когда будете подписывать важные
    бумаги.

    Смешайте две части лепестков гвоздики, по одной части анисовых семян и корицы. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. После приготовления добавьте в бутылку с маслом корень галангала.

    МАСЛО "СЧАСТЬЕ ИГРОКА".

    Наносится на магические предметы (амулеты, мешочки гри-гри и т.д.) для удачи в игре. Также им натирают пальцы перед азартной игрой. Можно намазать им карту бинго. Им натирают обувь перед состязанием в беге.

    Смешайте три части корицы, по одной части лепестков гвоздики и анисовых семян. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. Готовый состав положите в бутылку с маслом, добавьте маленький кусочек корня ялапа.

    МАСЛО "ЦЫГАНСКАЯ КРОВЬ".

    Считается, что если полить этим маслом порог беспокойного соседа, то в скором времени он уедет.

    Смешайте две части пачулиевых листьев с одной частью гвинейского перца. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла.

    МАСЛО "СЕРДЦЕ УДАЧИ".

    Считается, что это масло привлекает счастье и позитивные энергии.

    Смешайте две столовые ложки лепестков глицинии с двумя унциями масла.

    МАСЛО, ПРИВЛЕКАЮЩЕЕ ЗДОРОВЬЕ.

    Этим маслом мажут лоб во время болезни.

    Две унции масла нужно смешать с двумя столовыми ложками любой из следующих трав: розы, гвоздики, гардении, измельченной лимонной корки или лимонных цветов.

    МАСЛО "ЗАЩИТА ДОМА".

    Наносится на магические предметы, предназначенные для защиты дома от зла. Разбрызгивается дома, чтобы уничтожить негативные -энергии.

    Смешайте в равных частях наперстянку, сандаловое дерево, лепестки гардении и зелень портулака. Добавъте две унции масла. В приготовленную смесь добавьте щепотку освященной соли.

    МАСЛО, ПРИВЛЕКАЮЩЕЕ ЛЮБОВЬ.

    Привлекает любовников. Наносится на лоб, область сердца и гениталии.

    Две унции масла смешайте с двумя столовыми ложками любой из следующих трав: жасмина, красной розы или лаванды.

    ИЛИ:

    Смешайте две части лепестков красной розы с одной частью корицы. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. После приготовления добавьте в бутылку с маслом фиалковый корень.

    МАСЛО "СЧАСТЛИВАЯ ЖИЗНЬ".

    Считается, что это масло привлекает удачу. Натертые этим маслом деньги используются в азартных играх. Смочите этим маслом пальцы, когда будете играть в карты или бросать кости.

    Смешайте две части корицы и по одной части ромашки и пиона. Положите эту смесь в две унции масла. В бутылку с маслом добавьте одно семя бамбука.

    МАСЛО "ХОЗЯЙКА ДОМА"

    Это масло пригодится женщинам, которые хотели бы быть главой семьи. Для контроля над действиями супруга или любовника маслом нужно обрызгать их одежду или обувь.

    Две унции масла смешайте с двумя столовыми ложками аира.

    МАСЛО, ПРИВЛЕКАЮЩЕЕ ДЕНЬГИ.

    Намазывайте им изнутри бумажник или кошелек. Считается, что если маслом смазывать все четыре угла бумажных купюр, то их количество удвоится. Когда берете деньги взаймы, намажьте маслом пятки перед уходом из дома.

    В равных частях смешайте ладан,мирр и сандаловое дерево. Положите в две унции масла две столовые ложки этой смесив После приготовления добавьте в бутылку лавровый лист.

    МАСЛО "МИРНЫЙ ДОМ".

    Когда ваши родственники ссорятся, обрызгайте все углы в доме водой с девятью каплями этого масла, и домашняя атмосфера сразу разрядится. Обработайте им белую свечу и ежедневно зажигайте ее, добавив немного фимиама "Круг зашиты".

    Смешайте две части лепестков белой розы с одной частью семян тмина. Две 'столовые ложки этой смеси положите в две унции масла.

    МАСЛО "СПОКОЙСТВИЕ МЫСЛЕЙ".

    Это масло применяется для успокоения мыслей в трудных ситуациях. Смажьте им лоб и виски. Также его можно применять перед началом медитации.

    Смешайте в равных частях, лаванду, розмарин и иголки или листья любого вечнозеленого дерева. Две ложки этой смеси положите в две унции масла.

    МАСЛО СИЛЫ.

    Увеличивает силу. Наносится на лоб, шею, грудь и над бровями. Используется в различных ритуалах, направленных на увеличение силы любого рода. Также наносится на магические предметы для психологического и духовного развития.

    Смешайте в равных частях измельченную лимонную корку или цветки лимона и ладан. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла.

    ЗАЩИТНОЕ МАСЛО.

    Наносится на лоб, шею и грудь. Также им можно обработать магические предметы или использовать в ритуалах для защиты от зла.

    Смешайте в равных частях измельченное сандаловое дерево, листья пачули и лепестки гардении. На две унции масла положите две столовые ложки этой смеси. После приготовления положите в бутылку с маслом
    щепотку освященной соли.

    МАСЛО СОБЛАЗНЕНИЯ.

    Считается, что оно поможет вам соблазнить вашего избранника. Намажьте им за ушами, под левой подмышкой, сзади на шее и между бедрами.

    На две унции масла возьмите две столовые ложки гвоздики (пряность). После приготовления добавьте в бутылку с маслом корень вербены (считается, что он способствует вспышкам страсти).

    МАСЛО ВЕРНОСТИ.

    Считается, что это масло помогает сохранить верность супруга или -любовника. Наливайте его в воду для ванны своего супруга, можете намазать им подошвы его обуви.

    Смешайте две части нарда и по одной части липового цвета и любой из любовных трав. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. В приготовленное масло нужно добавить корень магнолии.

    МАСЛО УСПЕХА.

    Возьмите по две части измельченного сандалового дерева, наперстянки и ладана и смешайте с одной частью корицы и одной частью из-, мельченной лимонной корки или цветов лимона. Положите две, столовые ложки этой смеси в две унции масла. Вприготовленное масло, нужно добавить корень ялапа.

    МАСЛО БЕСПРЕПЯТСТВЕННОСТИ.

    Возьмите по две части измельченного сандалового дерева, листьев пачули и мирра и смешайте с одной частью наперстянки. Положите две столовые ложки этой смеси в две унции масла. В готовое масло нужно добавить щепотку освященной соли и девять капель бытового нашатырного спирта на каждую унцию масла. Перед употреблением масло нужно хорошо взбалтывать.

    ЛУИЗИАНСКОЕ МАСЛО ВАН-ВАН.

    Это масло широко используется колдунами вуду для самых различных целей. Для устранения препятствий принимайте ежедневно ванну в течение девяти дней, добавив в нее девять капель этого масла.
    Смешайте две столовые ложки лимона с двумя унциями масла. После приготовления бросьте в бутылку с маслом щепотку освященной соли.

    АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ МАСЛА.

    Эти масла широко используются в тех ритуалах, где астрологические свечи представляют конкретного человека. Когда вы подойдете к использованию астрологических цветов в своих ритуалах, вы найдете, что их использования различны у разных авторов. Существуют главный цвет и вторичный. Прославленная королева вуду Мари Лавю считала, что для Рыб главным цветом является голубой, а вторичным — зеленый. Другие авторы для тех же Рыб главным цветом считают розовый, а вторичными — зеленый, черный или белый. Еще есть мнение, что для Рыб главный цвет - • белый, а вторичный — зеленый. В данном случае нужно руководствоваться следующим: используйте описание астрологических цветов того автора, которому вы больше всего доверяете.
    Для приготовления астрологических масел используется только одно растение. Технология приготовления остается прежней.

    Овен (21 марта — 19 апреля) — сосна, кипарис, первоцвет, крапива, полынь, ветреница, герань.
    Телец (20 апреля — 20 мая) *s* мускуд, роза, гвоздика, жимолость, фиалка, шафран, лопух, мята, малый барвинок, примула, земляника, вербена, жасмин, чеснок, мальва.
    Близнецы (21 мая -— 21 июня) — желтая роза, жасмин, лавр, майоран, петрушка, гладиолус, орхидея, сандаловое дерево, мастичное дерево, тмин.
    Рак (22 июня — 22 июля) — алоэ, водяная лилия, гиацинт, все ночные цветы, кедр, мирт, корица, мак, маргаритка, касатик, лотос, росянка, репейник.
    Лев (23 июля — 22 августа) — красное сандаловое дерево, ладан, камфора, кассия, чеснок, чистотел, рута, цветы ромашки, подсолнечник.
    Дева (23 августа :— 22 сентября) — василек, астры, петунии, кожура цитрусовых, мускатный орех, семена тмина, мужской папоротник, лаванда, лилия, майоран, подснежник, нарцисс.
    Весы (23 сентября — 22 октября) — календула, роза, фиалка, атласное дерево, мята, барвинок, примула, вербена, блоховник, алоэ, сандаловое дерево.
    Скорпион (23 октября — 21 ноября) — хризантема, сосна, юкка, розмарин, шиповник, ветреница, крапива, полынь, базилик, кипарис, ваниль.
    Стрелец (22 ноября 21 декабря)
    бледно-желтый нарцисс, астры, мускатный орех, чеснок, шафран, наперстянка, бальзамин, шалфей.
    Козерог (22 декабря - 19 января) — ладан, кху-кху, гвоздика, одуванчик, исландский мох, льняное семя, чертополох, щавель.
    Водолей (20 января — 18 февраля) — фиалка, сосна, перец, исландский мох, льняное семя, мак, кустарниковая полынь, валериана, фенхель, лютик.
    Рыбы (19 февраля,— 20 марта) — сирень, лилия, чеснок, мускатный орех, гвоздика, бальзамин, шалфей.
    Эти травы применяются при изготовлении масел, которые называют зодиакальными. Ими обрабатывают астрологические свечи на ритуалах. В сущности, можно иметь одно масло, соответствующее вашему знаку, но лучше использовать в каждом случае свое, изготовленное на основе соответствующего растения.
    Еще раз напоминаю, что в случае зодиакальных масел, используйте для приготовления только одно растение. Для изготовления астрологической свечи возьмите порошок необходимого растения и высыпьте его в расплавленный парафин соответствующего цвета, вставьте фитиль и сформируйте свечу. Когда парафин застынет, у вас будет прекрасная астрологическая свеча.

    ОСНОВНЫЕ ЭФИРНЫЕ МАСЛА.

    Если для приготовления этих масел вы используете свежие цветы или листья, срезайте их после того, как солнце высушит утреннюю росу. Далее я привожу полный список эфирных масел, которые вам могут понадобиться в соответствии с рецептами, приведенными в этой книге. Помните соотношение — две столовые ложки измельченных трав на две унции масла. Если после трех дней настаивания запах масла остается слабым, просто добавьте свежих цветов или листьев и снова поставьте на три дня в темное место.
    ГАРДЕНИЕВОЕ МАСЛО используйте
    цветы. Это основное защитное масло, которое останавливает тех, кто сеет вражду на вашем пути.
    ЖАСМИНОВОЕ МАСЛО используйте цветы. Привлекает добрых духов. Приносит удачу и пробуждает любовь.
    Может быть использовано вместо гар-дениевого масла.
    КОРИЧНОЕ МАСЛО используйте земляную корицу. При проведении церемонии вуду им смазывают голову и обрызгивают комнату. Считается, что оно приносит удачу. Для увеличения силы его добавляют в воду для мытья полов.
    ЛАВАНДОВОЕ МАСЛО используйте
    цветы. Приносит полное спокойствие мыслей, помогает пробудить любовь. Заставляет человека бережно расходовать деньги.
    ЛАДАНОВОЕ МАСЛО — используйте измельченный ладан. Считается священным маслом. Им обрызгивают алтарь и обрабатывают предметы, подлежащие освящению.
    МАСЛО ИЗ БЕЛОЙ РОЗЫ — используйте лепестки. Колдуны вуду считают, что оно приносит в жизнь мир и гармонию. Наносится как духи, в моменты стрессов придает духовную силу.
    МАСЛО ИЗ КРАСНОЙ РОЗЫ используйте лепестки. Очень популярно среди колдунов вуду. Привлекает любовь.
    МИРРОВОЕ МАСЛО используется измельченная смола. Помогает в борьбе со злом и разрушает заклинания черной магии, направленные против вас.
    НАРДОВОЕ МАСЛО повышает духовные качества. Нард дает маслу очень стойкий аромат. Наносится как духи перед встречей с отдалившимся от вас человеком. Возвращает теплые отношения и привлекает забытых друзей.
    ПАЧУЛИЕВОЕ МАСЛО используйте
    листья. Это масло считается возбуждающим. Приносит успокоение мыслей, гармонию в дом. Возвращает проклятие к пославшему его.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:10 pm

    Метка Guede символизирует разрушающую способность. Жертва этой колдовской способности становится отмеченной для смерти.
    К Guede - loa мёртвых - обычно обращаются houngan, mambo или bokor, когда желают проклясть кого. Papa Legba и помошник Guede - Baron Samedi также используются для таких целей: первый - как Открывающий Врата, второй - как Хозяин Кладбища. Когда ворота в духовный мир открыты, к проклятому человеку привлекается злой дух, который следует за ним и мучает его, препятствуя его действиям.

    Необходимые инструменты.

    Колдун нуждается в трёх вещах, чтобы использовать эту способность: широкий нож с зазубренным лезвием и ручкой, обёрнутой шкурой недавно убитого животного; глиняный амулет, на котором изображён символ Guede, похожий на изображение змеи, обвившей надгробную плиту. Амулет должен быть привязан к ручке ножа с помощью кожаного ремня, изготовленного из кожи трупа человека, который умер неделю назад; далее проводится ритуал освящения. В конце колдун капает три капли своей крови на нож и амулет, для их крещения.
    Нож с амулетом должен быть помещён у двери жертвы, чтобы дух мог найти путь. Как только нож будет помещён там дух поселится в жертве.
    Как только проклятье начало действовать, оно продолжается до смерти жертвы, или пока его не снимут.
    Метка Guede используется для всех ритуальных проклятий, например для проклятья Barona Samedi.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:11 pm

    В афро-бразильской религии человек, родившийся под знаком Льва, находится под защитой Ошалы. Чтобы воздать честь Царю всех ориша, соберите вместе следующие составляющие:

    1 белую алтарную скатерть
    4 белых фарфоровых миски
    1 каравай белого хлеба
    оливковое масло (чистое рафинированное масло, которое имеется в большинстве аптек)
    белый грейпфрутовый сок
    негазированную минеральную воду
    4 кусочка желтой пембы (цветные мелки)
    6 белых лилий
    6 неокрашенных свечей из пчелиного воска в подсвечниках
    спички

    В понедельник, во время прибывающей луны, уберите все, что находилось на вашем алтаре, и накройте его белой скатертью (тот же ритуал можно выполнять на свежем воздухе на циновке из свежих зеленых листьев). Поставьте на скатерть три миски, так чтобы они образовали треугольник, обращенный вершиной к задней части алтаря. В одну миску положите хлеб, в другую налейте масло, а в третью — грейпфрутовый сок. Четвертую миску поставьте в центре треугольника и заполните ее негазированной минеральной водой. Вокруг треугольника разложите кусочки пембы. Поставьте лилии в вазу в задней части алтаря. Установите свечи вдоль передней его части и зажгите их. Прочитайте или пропойте молитву Ошале:

    Ошала, отец мой!
    Пожалей меня.
    Как бы ни был велик мировой патруль,*
    Твоя сила выше!**

    * Слово «патруль» на португальском звучит как рондо, и относится к Легиону духовных сущностей, которые не пускают злые сущности в террейру во время церемонии. Кроме того, так называют круг медиумов, которые поддерживают «духовный порядок» во время проведения сессии.
    ** Эта молитва прекрасна и элегантна в своей простоте и напоминает мне средневековые португальские кантиги, или песни в стихах, — как мне кажется, одни из лучших произведений, которые дала нам португальская литература.

    Не забудьте сохранить воду из вазы для очистительного омовения, а тмбу — для использования в последующих защитных ритуалах. По окончании ритуала удалите с алтаря все, кроме вазы с лилиями.
    Когда лилии начнут увядать, возьмите их, а также хлеб, сок, воду и масло и, закопав все это, верните Матери-Земле. Прочтите собственную молитву, чтобы поблагодарить землю за ее щедрость.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:11 pm

    Независимо от традиций, приношение даров божественным силам составляет неотъемлемую часть афро-бразильского ритуала. Описанный ритуал показывает, как используются эти приношения при произнесении заклинаний, когда вы что-нибудь просите у богов, — в данном случае, освободить просителя либо от ограничений, накладываемых им самим, либо от черной магии, которую могут использовать против него другие, и открыть путь к самому полному раскрытию жизненных возможностей.
    Иногда приношения совершаются просто в знак уважения к ориша, например, в дни их ежегодных праздников. Раз в году каждому божеству воздаются особые почести, точно так же, как раз в году каждый из нас отмечает свой день рождения. Во время церемоний на алтарь, к ногам божества, возлагаются всевозможные блюда и другие дары. Это всегда счастливая возможность для публики повеселиться, например, как в день Иеманжи, празднование которого мы описывали в главе 2. Другая публичная церемония проводится в день посвящения мрдиума. В террейру приглашаются друзья и родственники посвящаемого и организуется грандиозное пиршество. Часть этого пира предназначается ориша, царящему в голове медиума.
    В других случаях медиум лично приносит приношения своему головному ориша. Медиум кладет пищу и другие предметы на соответствующие деревянные тарелки сущности, стоящие на основном алтаре ее «дома», которым служит кабинка с алтарем внутри террей-ру. Она обычно снабжена ставнями, так что алтарь может быть как открыт, так и закрыт от глаз посетителей. У всех филью-ди-санту имеется так называемое «обязательство» приносить дары своим ориша не реже раза в неделю, чтобы укреплять связь между посвященными и их богами. Однако вам не обязательно быть посвященным, чтобы делать приношения и обращаться с просьбами к богам. Вот пример того, как вы можете общаться с ними.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:11 pm

    Ритуал Музыканта
    Очень часто творческие личности обращаются за помощью к Духам для более успешной реализации своего потенциала. Вот один из простых современных способов...

    Призываем Легба и следом за просьбой об открытии врат делаем приношение.
    Призываем с постановкой задачи ИЖЕЛУ:

    Мусика тамбор
    аюдар ми бо эн.
    Эн солюсьон бо эн,
    мио прегунта!

    Натираем зелёную свечу оливковым маслом читая на неё призывание Ижелу.
    Берём компакт-диск с записью своей музыки и по четырём сторонам капаем на него воск со свечи Ижелу по часовой стрелке:
    Благадарим всех принимавших в обряде участие. Включаем для Ижелу написанную музыку.
    Оставляем компакт-диск на алтаре на 4 дня затем уносим на перекрёсток.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:12 pm

    Очень большое значение в религии Вуду уделяется снам, как и восприятиям внешних знаков и посланий от Духа.
    Содержание сна должно восприниматься буквально, т.е. если вы хотите узнать о приношении для Духа, обращайте внимание на детали и предметы. Так же, Дух коего вы выбрали для ритуала, может сам "явиться" в ваш сон и рассказать вам о своём предпочтении. Для этого нам потребуется:
    Перед сном призвать Легбу:

    Papa Legba, uvri baye pu mven, ago e!
    Atibon Legba uvri baye pu mven.
    Uvri baye pu mven, Papa, pu m pase,
    Le m retunen, map remesi luva yo.
    (призывание читайте не менее трёх раз)

    Попросите его, что бы он открыл вам дорогу к Лоа.
    Далее призовите того Лоа, который выбран вами для исполнения ритуала, и просите его о том, чтобы он показал вам во сне, какое приношение ему необходимо для выполнения вашей просьбы.
    Перед сном очистите свою спальню, можете использовать благовония. Постелите свежее белое бельё, примите ванну и ложитесь спать.
    "Вещий сон" приходит к вам в момент первого пробуждения, в Традиции Вуду это "промежуточное" состояние между привычным миром и миром Духов. Состояние это продолжается не долго и его нужно суметь запомнить, а лучше записать (держите на этот случай возле кровати тетрадь и ручку).
    По прошествии некоторой практики вы сумеете более чётко принимать послания из снов, вплоть до необходимых вам ритуалов. Главное не анализировать и не усложнять восприятие сна: вы включаете свои чувства и ощущения, а не умозаключение.
    Составьте список тех образов, что показались вам во сне наиболее важными. Подключите к этому своё воображение, чтобы войти в образ из сновидения. Это поможет вам открыть новые пласты информации.
    Далее можно будет рассмотреть, как методом ритуалики можно повлиять на сон (на мысли через сон) постороннего человека.


    Влияние на сон.

    Ритуал влияния на сон другого человека в идеале выполняется на перекрёстке, но бывают случаи когда это невозможно. В таком случае есть альтернатива: используйте в своей комнате пепел от благовоний для рисования перекрёстка. Собирайте его заранее в какую-нибудь бутылку. Перед ритуалом нарисуйте крест на востоке вашей комнаты, чтобы его обе линии были размером не менее 1,5 метров.

    Приготовьте для ритуала:
    - красную свечу,
    - зелёную швейную нить (30 см. будет достаточно),
    - пустой сосуд (стакан или бутылку с широким горлышком),
    - такой же сосуд наполненный водой из ручья или дождевой водой,
    - красные чернила.

    Призовите Легбу.

    Далее, возьмите в левую руку сосуд с водой, в правую пустой сосуд. Начинайте переливать воду с левого сосуда в правый, читая при этом заклинание Simbi:

    Pa le twa gran pouvwa...
    nou vi Met Granbwa Zile,
    nou vi Met Kalfou,
    nou vi Met Gran Chimen.
    Pa pouvwa ventnef Pwen Kafou
    ventnef Pwen GranBwa, ventnef Pwen Simitye, ventnef Pwen Senmyel.
    Nou vi Simbi Andezo, Simbi Yanpaka,
    Simbi Maza, Simbi Mazaka, Simbi Makaya,
    Makaya Penmba Salwe Soukris Pandjanmen.
    Al ray, Mal ray, Simil ray, Koul ray.
    Nou vi Simbi Ganga Dijimbowa,
    Simbi Twa ile, Simbi Fey, Simbi Travo,
    Neg Kouloumbwa Men-nen, Neg Dadi Maza,
    Neg Yanpaka Poungwe, Yanpaka Malo,
    Neg Laye Kasa Manbi Laye
    Anba Bila!

    Скажите вслух о своём желании, в данном случае, вам нужно в сон человека (назовите его имя) передать своё послание. Поставьте сосуды, возьмите нить и пропитайте её этой водой.
    Затем, нитью, не торопясь, начинайте обматывать по спирали красную свечу, снизу-вверх до самого фитиля. При этом представьте то, что должен увидеть "объект" в своём сне, кошмары или приятные сновидения - зависит только от вашего желания и воображения. Направьте потоком эти мысли объекту.
    Поставьте и зажгите свечу (прогореть она должна в течении ночи до конца).
    Возьмите чистый лист бумаги и красными чернилами смешанными с вашей кровью, ещё раз чётко сформулируйте в уме и напишите своё желание.
    Мокните пальцы левой руки в сосуд с водой и обрызгайте лист бумаги.
    Делайте приношение и идите на перекрёсток. Оставьте на нём лист бумаги с вашим желанием немного присыпав его землёй.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:12 pm

    Мешочек Mojo является основным талисманом в Hoodoo традиции, но он появляется и в других магических традициях, а также и под различными названиями. Он характеризуется как фланелевые сумки, содержащие один или несколько таких предметов, как сухие травы, камни, сувениры, или личные вещи такие, как волосы, зубы, одежду и т.д. Хотя большинство Mojo мешочки выполнены из красной фланели, некоторые магические практики согласовывают цвета Mojo, направленные на те или иные цели.


    Традиционно Mojo мешочки сшиты из двух квадратов. Они сделаны из одного прямоугольного куска фланели, который составляет примерно 6 ? x 5 ? дюймов, то есть, сложенный вдвое и зашитый. Дополнительный материал – шнурок для завязывания.

    Ваша цель и определяет состав и цвет Mojo мешочка. Общее количество ингредиентов составляет нечётные числа --- 3, 5, 7, 9, 11, 13 и не более, чем 13.

    Метод освящения Mojo мешочка может быть разным, но в основном традиционно считается освящение в традиции Hoodoo.


    Чтобы успешно сделать Mojo, сначала зажгите свечи и благовония. Заполните Mojo необходимыми компонентами и завяжите его. Концы шнурка должны быть связаны в узел и удвоены дважды вокруг Mojo, шнур плотно завязывается. Намажьте Mojo ароматическим маслом (соответственно вашей цели) и, наконец, сожгите несколько благовоний и повторите заклинания, характеризующие ваши конкретные цели. Повторите заклинание три раза, чтобы чувство силы с каждым разом возрастало. Когда вы закончите, оставьте Mojo возле свечи, которая должна прогореть до конца.


    Как только надлежащим образом вы исполнили все церемонии, и полномочия, носите ваш Mojo ниже талии (на ремне) и спите с ним под подушкой. Раз в неделю мешочек Mojo смазывайте ароматическим маслом. Никогда не позволяйте другим лицам прикасаться к вашему Mojo, это очень важно!!!

    Если ваш Mojo перестал работать на вас, обновите компоненты и проведите заново обряд.


    Чтобы привлечь любовника.


    5 семян кардамона

    1 маленький ключик

    1 корень Королевы Елизаветы (Фиалковый корень)*
    (Высоко оценен многими. Утверждают, если кто-то тоскует по удаче в любовных делах, романтике, браке, и т.д. Этот корень по превосходству сильнее любого фетиша или амулета. КОРЕНЬ КОРОЛЕВЫ ЕЛИЗАВЕТЫ оказывает широкое привлечение на мужчин. Женщины могут посыпать порошком корня в ванну прежде, чем отправиться с мужчиной в постель, которого они любят. Они могут также использовать ее в виде пыли и посыпать им одежду)

    5 прядей волос

    Магнитный железняк


    Как сделать: собрать все ингредиенты и материалы. Зажгите розовую свечу, а также ароматы сладких и пахнущие ладаном масел. На клочке бумаги, написать те качества, которые вы ищете в любовнике, поверните на 90 градусов бумаги и напишите свое имя девять раз. Положить магнит на верхнюю часть листа; посыпьте его с магнитным железняком и вашими лобковыми волосами. Оберните бумагу вокруг магнита плотно, чтобы магнитный железняк и волосы не смогли выпасть. Положить магнит в Mojo мешочек вместе со всеми другими ингредиентами, крепко завяжите, окурите благовониями.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:12 pm

    Пожалуй, самым знаменитым бразильским культом является умбанда. Некоторые знатоки утверждают, что название этой секты пришло из Анголы, где к девятнадцатому столетию слово умбанда имело следующие значения:

    a. Искусство советоваться с духами умерших.

    b. Способность духов исцелять.

    c. Искусство принудить духов повлиять на живущих.

    d. Особого рода фетиш, который служит точкой контакта между живыми и мертвыми.

    Другие умбандисты считают, что этот термин произошел от санскритского выражения аум-бандху, трактуемого ими как "триединство" и "предел безграничного", или божественный принцип. Другое возможное происхождение термина - от африканского слова кимбанда, что означает "жрец", "целитель", "прорицатель" или "маг". Значение, которое слово умбанда приобрело в Бразилии, - союз всех банда (магических групп).

    Происхождение названия умбанда в наше время уже трудно установить. Не менее сложно и дать этой секте какое-либо общее определение. Назвать ее смесью спиритизма, католицизма, европейской черной магии, восточных и африканских и индейских религий - было бы упрощением, хотя в умбанде, безусловно, присутствуют элементы всех этих традиций. Умбанда исключительно сложна, и каждый из последователей понимает ее по-своему.

    Эта уникальная бразильская религия возникла на стыке столетий. Желио ди Мораис, последователь Аллана Кардека, в 1908 году основал в Рио новую церковь "Спиритический Покров Богоматери Благочестия". Во время одного из спиритических сеансов он вызвал дух Кабоклу Семи Перекрестков, который дал ему указание основать еще семь "домов богослужения", опирающихся на несколько отличные философские принципы. Это новое движение и стало в конце концов известно как умбанда.

    В 1939 году теолог Жоао ди Фрейташ написал первую книгу об этой религии; в том же году была основана "Спиритическая федерация умбанды". (Восемь лет спустя федерация была переименована в "Спиритический союз умбанды в Бразилии".) В 1941 году в Рио собрался первый Конгресс умбанды, на котором ее приверженцы намеревались определить свои принципы и провести стандартизацию ритуалов секты. Но их старания не увенчались полным успехом. В настоящее время, в связи с огромным разнообразием верований и обычаев, умбанда делится на несколько традиций, называемых "Линиями".
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:13 pm

    Установление контакта (вуду)

    Прежде чем приступить к этому заклинанию, соберите следующие предметы, чтобы сделать приношение Эшу Семи Перекрестков:
    семь коробок спичек;
    семь сигар;
    семь черно-красных свечей;
    длинные куски красной, черной и белой материи;
    пригоршню желтых кукурузных зерен;
    бутылку кашасы;
    порцию фарофы (жаренной в масле маниоки);
    порцию канжики (кукурузы, приготовленной с солью) на блюде из жаропрочного стекла. Кроме того, наполните бутылку водой и закройте ее пробкой.
    Заверните все это в узел и отправляйтесь на перекресток. Вынув бутылку с водой, опуститесь на колени и трижды полейте землю — сначала перед собой, затем слева, а после этого справа.
    Если вы обладаете достаточно богатым воображением, представьте себе Эшу Семи Перекрестков с заостренными ушами и бородой. Он закутан в большую красную накидку, у его ног — семь крестов, появившихся из земли. Вызовите эту сущность следующими словами:

    Тот, кто льет перед собой воду,
    Придет на плодородную землю.

    Пальцы руки, которую вы меньше используете, сложите в кулак. Пальцами руки, которую вы используете больше, коснитесь увлажненного пятна на грунте. Когда ваши пальцы станут влажными, ударьте ладонью раскрытой руки по той, которая собрана в кулак. То же самое повторите с двумя другими влажными пятнами. Когда вы в последний раз ударите по своему кулаку, откройте ладонь и скажите:

    Я трижды вызываю тебя, Эшу Семи Перекрестков,
    Три раза, как если бы это был один раз!

    Расстелите перед собой кусок ткани и выложите на него все предметы, которые вы принесли для приношения. Зажгите свечи, откройте коробки со спичками, положив их рядом с сигарами и проследив, чтобы головки спичек выступали наружу. Установите бутылку кашасы, предварительно откупорив ее, и поставьте перед ней блюдо с кукурузой. Сверху тнжики положите фарофу ди дендэ. Встаньте, держа блюдо с канжикой обеими руками, и протяните руки прямо перед собой над остальными приношениями. Таким образом вы выражаете уважение к своему будущему.
    Теперь вы должны выразить уважение к своему прошлому. Держа блюдо с канжикой в одной руке, осторожно, не разгибая локтя, переведите эту руку за спину, затем захватите блюдо обеими руками. Как только миска с канжикой будет надежно покоиться за вашей спиной, поддерживаемая обеими руками, вытяните руки назад, стараясь держать их по возможности прямо. Повторите тот же жест, вытягивая руки с миской канжики вправо, приветствуя таким образом астральный мир, и наконец влево, воздавая должное материальному миру.
    Поставьте блюдо с канжикой посередине расстеленной ткани, посылая приветствие настоящему. Произнесите:

    Пусть земля будет свидетелем, что на этом месте я [называете свое имя] приветствую силы всех эшу. С помощью этих жестов я кую звенья цепи, которая свяжет мое настоящее с моими предками из прошло -го, чтобы Эшу Семи Перекрестков, который знает все о моем прошлом, мог наметить мое будущее и ука -зать мне путь. Эшу, молю тебя разрушить препятствия, заполнить рытвины, отвести от меня моих врагов и всякую нестабильность, зависть, печаль и страх, которые преграждают мне дорогу!
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:13 pm

    Тема принесения пищи в дар богам, естественно, подводит нас к обсуждению вызывающей страстную полемику практики принесения в жертву животных, которую я постараюсь проиллюстрировать следующей сценкой.
    После ночного урагана, сопровождавшегося проливным ливнем, день занимался серый и холодный. Одетый в простые белые брюки и рубашку, агиогун — главный жрец террейру, совершающий жертвоприношения, — с длинными, волнистыми черными волосами, — босиком направляется сквозь утренний туман к помещению, где содержится домашний скот. В руке он держит длинный острый нож. Когда он вынимает из клетки черного петуха, улыбка на его лице отсутствует.
    Напевая медленную и спокойную песню, этот человек с серьезными глазами и твердой рукой начинает тщательно и терпеливо мыть клюв и когти петуха. Потом он заботливо оборачивает когти красной лентой. Когда первые лучи нового дня пробиваются сквозь туман и освещают все углы комнаты, он поднимает нож и быстрым движением отделяет голову птицы от шеи.
    «Голова, — шепчет он про себя, — чтобы мыслить и видеть».
    Он разматывает когти безжизненного животного и отсекает их — «чтобы ходить», бормочет он, и крылья — «чтобы летать». Потом он вскрывает птицу и отделяет сердце, легкие и мозг — «для жизнеспособности». (Если бы это было четвероногое животное, он должен был бы удалить хвост «для направления и равновесия».) Агилгун старательно раскладывает части животного на деревянном блюде и передает его бабалоригиа, который бросает раковины каури, чтобы узнать, принята ли жертва. После напряженного молчания приходит ответ: «Да, жертва пришлась Эшу по вкусу».
    Вечером того же дня ритуалом «отправления Эшу» в храме открылась еженедельная сессия милосердия. Бабалориша отдернул занавес с главного алтаря, где размещаются все ориша. Он зажег свечу и установил ее посередине основного салона рядом с глиняным кувшином, наполненным чистой родниковой водой. Ритм барабанного боя изменился, и все участники церемонии повернулись к главному входу. Они спели гимны, восхваляющие Эшу и «людей улицы», прося сущность не мешать происходящему и поскорее передать прошения верующих их богам. После этого дага, смотритель алтаря Эшу, взял кувшин с водой и вылил ее на землю, чтобы умиротворить предков собравшихся.
    Описанная выше сцена показывает падэ для Эшу — жертвоприношение этой сущности, которое практикуется многими афро-бразильскими сектами перед началом публичных и закрытых богослужений. Сначала на рассвете приносится в жертву черный петух, который возлагается на алтарь Эшу вместе с фарофой, жаренной в масле дендэ. Остальные приношения, сопровождаемые песнями, восхваляющими сущность, и всевозможными просьбами, открывают публичную церемонию, которая происходит в тот же вечер.
    Тем, кто придерживается Западных магических традиций — например, викки, — или обычных иудо-христианских религиозных традиций, мысль о принесении в жертву животных для умиротворения богов кажется отвратительной. С давних пор большинство жителей Запада считает, что мы являемся защитниками живой природы и домашних животных и что мы обязаны уважать, охранять и заботиться о них и никогда не причинять им вреда. Я должна отметить, что, как дитя своей культуры, я не смогла преодолеть своего «нутряного» отвращения к принесению в жертву животных, которое практикуется в афро-бразильских религиях, и мне так и не удалось заставить себя присутствовать при этом событии. Но я не считаю людей, соблюдающих этот ритуал (я говорю только о бразильском обществе) злыми, и я очень старалась понять их точку зрения. Позвольте мне попытаться объяснить их позицию так, как я ее себе представляю.
    Любой член афро-бразильской секты прежде всего расскажет вам, что все религии, включая иудаизм и христианство, а также викку, в былые времена использовали жертвоприношения, чтобы умилостивить своих богов. Причем в жертву приносились не только животные (христиане и иудеи, кажется, предпочитали овец), но иногда и люди.
    Почитатели ориша обычно обвиняют христиан в лицемерии. По мнению первых, облатка и вино, предлагаемые при причащении, ничем не отличаются от магического жертвоприношения. Христианский обычай съедать барашка на Пасху и индейку, окорок или ростбиф на Рождество тоже подразумевает убиение животных. Христиане обычно сами не убивают для себя животных, если они не живут на ферме, а предпочитают покупать свои жертвоприношения в бакалейной лавке уже упакованными в полиэтилен. Последователи афро-бразильских учений объяснят вам, что они по крайней мере лично заботятся о животных. Их животные не загоняются на ужасные, вонючие, отнюдь не гуманные скотобойни, что происходит повсюду в западном мире. Их жертвенными животными обычно является домашняя птица и изредка козы или овцы и убивает их высококвалифицированный жрец, прошедший долгое ученичество, который делает это с большим уважением к животному. Одна из основных задач этого человека — причинить как можно меньше боли своей жертве.
    Приверженцы афро-бразильских сект обязательно подчеркнут, что они никогда не приносят в жертву людей и даже не требуют ни от кого обязательной десятины. (Хотя медиумы и другие верующие должны выполнять определенные «обязательства», которые, если в них и входит приобретение необходимых элементов приношений, требуют совсем немного денег.) Они верят, что такие действия, как сжигание благовоний или принесение жертвы в виде трав, освобождают жизненную силу, или аше растений, так что пускание крови животного освобождает его аше. Аше, которая была влита ориша, в эту жизненную форму, возвращается к этим божествам, чтобы «подпитать» их энергией, так чтобы они никогда не утрачивали своей силы. Другими словами, члены этих сект верят, что акт жертвоприношения ориша, помогает сохранять непрерывность земных циклов и поддерживать равновесие между людьми и природой, что в конечном счете ведет к празднику жизни.
    Марио Сезар Барселлос очень выразительно резюмирует позицию афро-бразильцев:

    Так или иначе, Земля (всегда) будет питаться живыми существами (животными,растениями, людьми). Однако афро-бразильцы превратили это в священ -ный ритуал, которым они выражают свое огромное уважение к Земле и ее силам, к жизни, которую они уничтожают, к тому, чтобы оставаться живым и сохранять возможность кормить себя и свою семью...

    Однако пусть не падают духом те, кого заинтересовали афро-бразильские религии, но кто не может принять животных жертвоприношений. Американцами (жителями Соединенных Штатов), исповедующими эти религии, разработаны приемлемые растительные заменители жертвенных животных. В любом случае, приношения всех видов делаются по самым разным поводам, особенно когда речь идет о личных заклинаниях, и большинство из этих приношений не требует причинения даже самого незначительного вреда ни одному из живых существ.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:14 pm

    Благодарственные приношения
    Приготовьте ашошу для Ошоси. Это одно из его любимых блюд, которое состоит из желтой кукурузы, смешанной с измельченным кокосовым орехом. Второе блюдо — смесь очищенных измельченных земляных орехов (арахиса) и меда. Поставьте эти блюда на свой алтарь вместе с бутылкой кашасы и маленьким глиняным кувшинчиком меда, а рядом положите семь серебряных монет. Предложите все это Ошоси и прочтите составленную вами молитву, попросив его удовлетворить вашу просьбу.

    Когда сущность исполняет просьбу верующего, он приносит ей благодарственные приношения. В некоторых традициях, например, принято считать, что Помба-Жире нельзя делать приношения заранее, ибо тогда она может не удовлетворить вашу просьбу. Говорят также, что Помба-Жира предпочитает получать вознаграждение за успешно выполненную задачу, потому что в этом случае размер вознаграждения от благодарного просителя будет значительно больше.
    Обычно требуется, чтобы приносимые божествам дары содержали определенные блюда и напитки. В афро-бразильской системе считается, что если в земном мире цель вкусной еды, танцев и завязывания дружеских отношений — доставить человеку удовольствие, значит, то же самое справедливо и для духовного царства. Оживленная «вечеринка» должна привлечь сущности, которые насладятся ею и рады будут передать в подарок собравшимся положительную энергию.
    Как и во всех остальных аспектах афро-бразильского ритуала, при приготовлении пищи необходимо строго следовать установленным процедурам. Иабасэ, или главная повариха, с которой вы уже встречались в главе 4, несет ответственность за все приготовления и наблюдает за своими помощницами. Она и ее помощницы должны быть «чистыми»: у них не должно быть в это время менструации, они не должны выпивать и вступать в половые сношения в течение последних двадцати четырех часов. Все они одевают ритуальные одежды, на шее у них ггш — ожерелья, украшенные бусинами, которые связывают их с их головными ориша.
    Вся пища, предназначаемая для богов и их почитателей, готовится в глиняных горшках на дровах или углях. (Никаких хитростей с использованием электричества, газа или керосина!) Содержимое горшков помешивается деревянной ложкой, круговыми движениями против часовой стрелки, справа налево. Прямые движения ложки взад-вперед или слева направо недопустимы. Во время приготовления пищи, как и во время многих других ритуальных действий, исполняются священные песни, обращенные к ориша.
    Иабасэ хорошо знает любимые блюда всех ориша и сущностей, с которыми установлены дружеские отношения в ее террейру, и готовит всю еду для частных и публичных церемоний, а также для ежегодных празднеств. Она может готовить также китути, афро-бразильский деликатес, который продают на улицах, чтобы выручить деньги для террейру и для благотворительности. (Как человек, которому приходилось жить и в Мексике — где я никогда не покупала еду на улице, — ив Бразилии, я рекомендую вам, если вы вдруг окажетесь в Бразилии, попробовать это лакомство.
    Оно готовится в гигиенических условиях с большой аккуратностью. Хотя, возможно, и бывают исключения, лично я никогда не чувствовала себя плохо после съеденного китути.)
    Когда пища готова, духовный вождь должен бросить раковины каури, чтобы узнать, будет ли она принята божеством. Если нет, все делится между верующими и готовится новая порция — на этот раз еще более тщательно.
    Позвольте мне описать вам пиршество в честь богини Ошун, на котором я однажды присутствовала. Я пришла только на ритуальное принятие пищи, так что у меня не было возможности наблюдать, как иабасэ готовят омолокум (блюдо из фасоли и яиц с солью, креветками и маслом дендэ) и другие блюда, но я видела, как пищу выносили из кухни.
    Когда я вошла в террейру, барабаны уже били вовсю и члены секты пели песни, восхваляющие их милую богиню воды, ручьев и рек. У стены баррасао был сооружен искусственный водопад, но звуки музыки и заклинаний заглушали шум падающей воды.
    Из кухни вышли помощницы поварихи и тщательно вымели пол основного помещения. После этого они развернули большую соломенную циновку, на которой расстелили длинную голубую скатерть с нарисованными на ней знаками и символами, предназначенными для вызывания Ошун. Точно в центре скатерти они поставили стакан чистой родниковой воды, а по бокам от него — два кувшина, заполненные той же жидкостью. Это было сделано для того, чтобы приглашенная приняла участие в обеде, потому что родниковая вода — любимый напиток богини Ошун. Затем служители принесли из кухни дымящиеся тарелки кукурузы, приготовленной с кокосовым орехом, омолокум, фасоль, батат с рисом, а также сваренные вкрутую яйца, свежие бананы, папайю и леле (карамелизированное подслащенное сгущенное молоко с кусочками кокосового ореха) и все это расставили на столе.
    В этот момент ога-калофе жестом приказал барабанщикам замолчать, и все заняли свои места. Каждый отведал омолукум, но различные части приготовленных с приправами кур были оставлены для членов культа в соответствии с их местом в иерархии террейру. Прежде чем приступить к трапезе, духовный вождь призвал богиню Ошун, произнеся предназначенное для нее приветствие: Эри йейе о! Сначала кусочек с тарелки взял вождь, потом взяли по кусочку его помощники. После этого вся группа начала есть в полном молчании, нарушаемом только шумом падающей воды.
    Когда трапеза была окончена, иа-кекерэ произнесла слова на языке йоруба, которых я не поняла, но которые, очевидно, служили сигналом для всех ее участников подняться. Этим закончился официальный праздничный обед и ритуал.
    Афро-бразильскую кухню иногда называют афро-баийской кухней, потому что блюда баийского происхождения, как правило, являются лучшей национальной пищей Бразилии. Ее восхваляют не только во всех поваренных книгах, но и в художественной литературе. Еще за тридцать лет до выхода в свет книги мексиканской писательницы Лауры Эскивел «Как вода для шоколада» бразильским прозаиком Жоржи Амаду, выходцем из Баии, были написаны такие замечательные книги, как «Гвоздика и корица Габриэлы» и «Дона Флор и два ее мужа» (последняя уже упоминалась в главе 1), в которых в повествование метафорически включены рецепты баийской кухни.
    Блюда, которые готовятся для многих из сущностей, отличаются от традиции к традиции и даже от центра к центру. Иногда божества принимают фрукты и напитки. Напитки, называемые куриадоре, в большинстве традиционных храмов безалкогольные, но под влиянием сект индейских кабоклу в северной части страны в настоящее время все больше и больше террейру предлагают своим богам такие алкогольные куриадоре, как шампанское, вино, бренди и кашаса.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:14 pm

    Владыки перекрестков

    Этих существ так много и они играют столь важную роль в практике магии, что мы посвящаем им отдельную главу.

    Этот дух (поскольку в зависимости от угла зрения Эшу воспринимается то как единая сущность, то как целый класс ("семья") существ, само это имя должно восприниматься соответственно как собственное или нарицательное. В последнем случае мы будем писать эшу со строчной буквы. То же правило применимо к помба-жирам и к каждому из ориша (см. начало следующей главы)) известен под многими именами: Эшу, Элеггва, Элегба, а также (на Гаити) Легба, Калфу и Барон Каррефур. К нему следует обращаться в начале любого ритуала и вообще в начале любого дела. Все эшу - духи-шутники с детским чувством юмора и по-детски жестокие. Исключением является гаитянский Легба, который выглядит как старик. Нередки изображения Эшу в виде мальчика или юноши, и уже это много говорит о его "характере".

    Все эту имеют солярно-фаллическую природу, часто изображаются с эрегированным мужским членом или с каким-нибудь предметом, символизирующим его. Они - хозяева дверей, дорог, перекрестков (все это места, где физическое встречается с духовным) и покровители магии. Их можно отождествить с греко-римским Гермесом-Меркурием (но не с солидным Ютом). Кроме того, мы нашли много параллелей с египетским богом Сетом.

    Днем Эшу в традиции сантерии-лукуми чаще всего называют понедельник (в отличие от Гермеса-Меркурия, день которого - среда), но дни, соотносимые с разными духами (не только с Эшу), могут быть разными даже в разных частях одной страны. То же, кстати, относится и к католическим святым, "маскирующим" духов. Святые-маски у одного и того же духа могут быть разными в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Бразилии.

    Что касается Эшу, то "его" святым часто бывает св. Антоний. Эшу также ассоциируется с ангелом-хранителем. В Бразилии всех эшу отождествляют с христианским Дьяволом (о причинах мы поговорим чуть позже).

    Цвета эшу - черный и красный.

    В вудуизме духов называют двумя разными собирательными именами: в сантерии-лукуми - ориша, а в гаитянском воду - лоа. В любом случае они считаются эмиссарами Бога-Творца, которые оставлены на Земле для взаимодействия с человеком. Бога-Творца называют по-разному. Одно из его имен - Олодумаре. Согласно мифу, завершив творение, он почувствовал отвращение к физическому миру и отвернулся от него. Поэтому к этому Богу бессмысленно взывать: он не отвечает никому.

    О богах существуют многочисленные и пространные легенды, которые мы не будем пересказывать: об этом уже написано немало хороших книг. Отметим только, что сюжеты мифов очень сильно (до полной неузнаваемости) варьируют, но качества и силы, приписываемые конкретным духам, во всех странах практически одинаковы.

    С Эшу связан интересный миф: когда-то он оказал услугу Олодумаре, и Создатель обещал выполнить любое его желание. Эшу не раздумывал ни минуты. "Я хочу, - заявил он, - делать все, что мне вздумается". И Олодумаре даровал ему это право. Поэтому Эшу, единственный из всех духов, свободен от ограничений. Все эшу не только открывают двери и поддерживают общение людей с богами; они также выполняют самые черные проклятия и приносят смерть. При этом они никогда не чувствуют за собой вины и не бывают наказаны. В отличие от других духов, которые управляют определенными элементами мира или аспектами жизни, у эшу нет своего "царства". Они ходят, где хотят, и делают, что им вздумается.

    Чтобы заклинание сработало, маг всегда нуждается в помощи эшу. Если одно из этих существ невзлюбит мага, тому не будет удачи.

    Эшу всегда надо приветствовать и призывать - независимо от того, является ли он главным агентом данного заклинания или нет (в этом смысле Эшу очень близок к индийскому Ганеше). Один из вариантов призывания из традиции лукуми мы приводим ниже. Его можно слегка изменять, подставляя имя того конкретного эшу (но только эшу, а не представителя другого класса духов!), который призывается в данном случае.
    ПРИЗЫВАНИЕ ЭШУ

    IBAROKOU MOLLUMBA ESHU IBACO MOYUMBA IBACO MOYUMBA. ОМОТЕ CONICU IBACOO ОМОТЕ АКО MOLLUMBA ESHU KULONA. IBARAKOU MOLLUMBA OMOLE КО IBARAKOU MOLLUMBA OMOLE КО. IBARAKOU MOLLUMBA АКО ESHU KULONA IBARAKOU MOLLUMBA. ACHE ESHU KULONA IBARACOU MOLLUMBA OMOLE КО АКО ACHE. ARONG LARO AKONG LAROLE КО АКО ACHE. ARONG LARO AKONG LAROLLE ESHU KULONA A ESHU COMA KOMIO ACHE. AKONKA LAR AKONKO LAR АКО ACHE IBA LA GUANA ESHU. LAROLLE AKONKO LARO LAROLLE E LAROLLE AKONKO AKNONKO LAROLLE AKONKO LAROLLE AKONKO LA GUANA E LAROLLE.

    Призывание составлено на искаженном языке йоруба, который на Кубе называют "лукуми". Произносить этот текст гораздо легче, чем кажется поначалу, поскольку в нем много повторов и он весьма мелодичен. Слово аче (порт. аше), которое встречается в призывании несколько раз, означает первичную жизненную силу, которая известна всем магическим традициям. Это то же, что прана йогов или барака (барака в исламе - "благословение", магическая энергия, исходящая от Аллаха и передаваемая им через святых и пророков обычным людям. Ею обладают Черный Камень Каабы и другие святыни - пещи, принадлежавшие святым, их могилы и др.) арабских святых.

    После любого призывания принято просить духа не навредить вам и не направить действие заклинания в неправильное русло. Если вы знакомы с европейской магией, этот момент должен быть вам понятен.

    Есть несколько способов символического представления эту в ритуале. Простейший способ - гаитянский. На полу или земле мукой или подобной субстанцией рисуется равноконечный крест с различными завитушками, форма которых зависит от того, какой в то же время дух вызывается и в каком регионе происходит колдовство. Пример такого креста см. на доске для прорицания по раковинам в предыдущей главе.

    В Соединенных Штатах, где преобладают кубинские формы магии, Эшу обычно называют Элеггвой или Элегбой. Его образом, как правило, служит "голова", вручную сделанная из цемента, с глазами, ушами и ртом из раковин каури. Такие "головы" лепят на цилиндрическом стержне. Затем стержень вынимается, и внутри "головы" образуется выемка.

    Когда сантерия-лукуми была еще преимущественно деревенской традицией, новую "голову" Элеггвы обычно освящали ("оживляли") на перекрестке. Для этого надо было выкопать яму в центре пыльного перекрестка и опустить в нее "голову". Затем над ямой перерезали горло петуху, чтобы его кровь "впиталась" в фигурку. Петуха после этого клали в ту же яму и закапывали вместе с "головой" на определенное количество дней.

    Этот ритуал очень трудно выполнять в условиях современного города. В качестве альтернативного варианта, которому следуем лично мы, можно купить неосвященную "голову" в ботанике или сделать ее самому и выполнить ритуал, состоящий из вышеприведенного призывания и жертвоприношения. Вместо петуха берется голубь или другая птица, которую легко можно приобрести. Ее нужно зарезать над "головой", дать крови высохнуть, а затем попросить конкретного духа-эшу вселиться в фигуру. В цилиндрическую выемку, оставляемую в "голове", помещают и запечатывают цементом семь камней иди монет, представляющих семь планет астрологии. Когда "голова" высохнет, ее нужно выкрасить в черный цвет (поверх засохшей крови), не закрашивая только раковин на месте глаз и рта. После этого образ Эшу считается "заряженным".

    "Головы" обычно изготовляются вручную магами-сантеро. Бывают разного размера - от больших, с футбольный мяч, до таких, которые можно спрятать в кулаке. Помещать такой талисман лучше всего в углу, в шкафу или у двери. Духа следует спросить посредством прорицания, в какой части дома он хочет жить. Полученному ответу надо следовать. Этот "личный" Эшу будет отвечать за ваши личные магические ритуалы и защищать ваш дом. Ему нужно давать сладости и (если попросит) маленькие игрушки, ром и сигары. При важных церемониях Эшу предпочитает свежую кровь жертвенной птицы.

    Если вы живете в районе, где нет ботаник, и не можете вылепить "голову" из цемента, можно купить свежий кокосовый орех, срезать верхушку и вылить жидкость. Это будет "голова". Приклейте на нее раковины, изображающие глаза, рот и уши. Освящение выполняется точно так же, только семь камней помещаются прямо в пустую скорлупу ореха. Такую "голову" красить не нужно. Когда творятся заклинания, требующие помощи Эшу, в пустой орех помещают записки с просьбами или определенные талисманы - все это с соблюдением особых правил.

    В Бразилии Эшу изображают в виде дьявола в полный рост. Статуэтки часто делают из железа. Часто представителями эшу выступают графические изображения - его сигили ("печати")
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:15 pm

    Ниже мы приведем некоторые из сотен имен отдельных членов семьи эшу. Это двадцать один эшу, или элеггва, традиции сантерия-лукуми. Мы взяли эти имена из небольшого буклета, изданного одним англо, который был посвящен в Африке в религию Ифы (Аво Фа'локун Фатунмби. Эшу-Элегба, Ифа и Посланец Богов. Нью-Йорк, 1992). Миджин Гонсалес-Уипплер также опубликовала подобный список, но он не совпадает со списком Фатунмби. Наш список составлен на основе этих двух: Эшу Оро - Эшу силы устного слова.
    Эшу Опии - Хранитель сакрального пространства.
    Эшу Алакету - Владыка божественной чувственности.
    Эшу Исери Эшу трав и целительства.
    Эшу Гого - Эшу платы и справедливости.
    Эшу Вара - Эшу личных отношений.
    Эшу Ижелу - Владыка барабанов.
    Эшу Айеде - Приносит послания от духов.
    Эшу Одара - Владыка трансформации.
    Эшу Жеки Эбо Да - Эшу священных подношений.
    Эшу Агонгон Гожа - Эшу одежды и внешнего вида.
    Эшу Элекун - Эшу-охотник или хищник.
    Эшу Аровоже - Покровитель путешествующих по океану.
    Эшу Лалу - Эшу танца.
    Эшу Пакута Си Эва - Творец и разрушитель красоты.
    Эшу Кеве Ле Дунже - Эшу сладостей.
    Эшу Элебара - Эшу силы.
    Эшу Эмалона - Эшу "любых необходимых средств" или "необычных мер".
    Эшу Ларойе - Посланец богини любви Ошун.
    Эшу Анапаки - Эшу памяти о прошлом.
    Эшу Окобуру - Наделяющий силой. Окобуру на языке йоруба означает "злая дубина".
    Теперь приведем несколько имен из поистине огромного бразильского пантеона (или демонологии) эшу. Это духи, к которым особенно часто обращаются приверженцы макумбы-кимбанды. Соответствующие им сигили можно рисовать на земле, носить с собой в качестве талисманов или использовать для сосредоточения, как индийские янтры.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:15 pm

    ЭШУ РЕЙ

    Рей означает "царь". Это самый сильный эшу, старший над своими собратьями. Его следует вызывать только при самых важных операциях и в большие праздники. Если он появляется на церемонии незваный, приходится затрачивать много усилий, чтобы он не причинил никому вреда и удалился с миром. Но если уж его вызывают, то причина должна быть очень основательной. Нельзя вызывать этого эшу по мелким личным нуждам!

    Лучше всего соприкасаться с этим мощным и опасным существом следующим образом: обратиться к нему по серьезному поводу, принести ему жертву и попросить его и его "семью" об общем покровительстве. Имя Эшу Рея можно использовать при призываниях других эшу в качестве слова силы. Но вы должны ясно дать понять, что на самом деле вы вызываете не его!

    Призывание:
    Накела энкрузильяда тем ум рей
    Эссе рей и сеу Транка Жира
    На утра энкрузильяда тем утру рейну
    Э ду Лусифер и ди Помба-Жира.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:15 pm

    ПОМБА-ЖИРА

    Помба-Жира и ее сестры - это спутницы или "помощницы" эшу (слово "жены" к ним никак не подходит). Помба-Жира означает "кружащаяся голубка", потому что, когда она появляется на церемониях кимбанды, одержимый ею человек начинает танцевать и кружиться, как пьяный. Помба-Жира обычно похотлива, бесстыдна, сластолюбива и свободна от всех запретов. Она имеет много общего с суккубами европейской демонологии, но, в отличие от них, не злобна. Но Помба-Жира - сущность такая же неуправляемая и непредсказуемая, как и Эшу.

    Она любит алкогольные возлияния и секс; поэтому, когда ее приверженцы занимаются тем или другим, она воспринимает это как подношения лично ей. К ней можно прибегнуть для осуществления грез любви (или, точнее, похоти). Более негативный аспект ее силы может быть использован магом для того, чтобы его враг потерял над собой контроль и встал на путь саморазрушения.

    Призывание:
    Дона Помба-Жира и мока бонита да энкрузильяда.
    Эла вем, Эла вем,Эла вем
    Фирмар понтуш на мадругада.
    Эла дейшу суа фигейра
    Татаре Эшу мульер.
    Эла и Помба-Жира да энкруза
    А мульер ди Лусифер.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:15 pm

    ЭШУ ТРАНКА-РУАС

    Эшу Транка-Руас помогает магу перекрыть путь его врагам. Транка-Руаса вызывают, когда маг имеет соперникови ему очень нужно победить, а также когда маг узнает, что кто-то пытается ему вредить. Сила этого духа делает того, против кого направлено заклинание, неспособным к борьбе и к выполнению черных замыслов.

    Призывание:
    Эсса банда и ди кимбанда
    Эсса банда лье шаму
    Бота фогу на фунданга
    Дерруба кем деманду.
    Эшу и короаду рей
    Вива Эшу Транка-Руа
    Сеу поиту и сегуру на энкрузильяда
    И Ганга ке вем ди риба
    фирмар понту на мадругада.
    Эшу кер бебер кашака
    Кер фарофа на энкрузильяда
    Эшу кер вер Помба-Жира
    Самбанду на мадругада.
    avatar
    Admin
    Администратор
    Администратор

    Сообщения : 117
    Дата регистрации : 2011-10-09
    Возраст : 54
    Откуда : Россия

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Admin в Вс Окт 09, 2011 10:16 pm

    ЭШУ МАРАБО

    Марабо, как и Транка-Руас, - один из самых "популярных" эшу. Он приносит удачу и вредит, вызывает и исцеляет болезни. Как и все эшу, он меркантилен, и всегда нужно стараться, чтобы он был удовлетворен платой за свои услуги.

    Призывание:
    Поэйра, поэйра,
    Поэйра ди Эшу Марабо, поэйра
    Поэйра ди Эшу Марабо, поэйра
    Поэира да энкрузильяда Поэйра, поэйра.

    ЭШУ ДА КАПА ПРЕТА

    Эшу да Капа Прета - один из самых зловещих и опасных членов "семьи". Он специализируется на самой черной магии. Его имя переводится как "Эшу в черном плаще".

    Его стихия - смертельные проклятия, психические атаки, духовное порабощение. При обращении к нему особое внимание следует уделять подношениям (нужные подношения определяются посредством прорицания) и ритуальному очищению места.

    Призывание:
    Эшу да Капа Прета
    Ком эле нингем поди
    Тем шифрес кому капета
    И барбиша комо боди.

    ------------

    Все призывания, которые приводятся в этой главе, необходимо повторять несколько раз. На церемониях макумбы их произносят речитативом или поют под аккомпанемент барабанов. Многие имена эту - это искаженные слова языков йоруба или конголезских, которые практически невозможно перевести. Сами тексты призываний перевести можно, но содержащаяся в них энергия при переводе потеряется. Например, призывание Эшу Марабо в переводе звучит так:

    Пыль, пыль,
    Пыль Эшу Марабо, пыль,
    Пыль Эшу Марабо, пыль,
    Пыль перекрестка,
    Пыль, пыль.

    Эти призывания, как и молитвы на иврите или латыни, от частого употребления стали "священными", и духи "узнают" их звучание.

    Спонсируемый контент

    Re: Магия Вуду

    Сообщение автор Спонсируемый контент


      Текущее время Вт Ноя 21, 2017 5:11 pm